Samhain
(Última Cosecha)
31 de octubre en el Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Sur
Samhain (se pronuncia sou-in) y significa "fin del verano". Es un festival de origen celta y es la fiesta más popular entre los wiccanos o al menos es la que más prefieren algunos. El ritual que se celebra tiene como nombre "Noche de los Antepasados o Banquete de los muertos".
Es la celebración que conmemora la muerte del dios y su viaje al otro mundo, mientras la diosa llora su muerte, también es conocida como la noche más mágica de todo el año donde el velo de los dos mundos desaparece. En este Sabbat se recuerdan y se rinde tributo a nuestros antepasados ya que es muy fácil contactar con ellos en dicha noche, también es una excelente noche para la adivinación.
Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa.
Con este Sabbat inicia un tiempo "oscuro" no es recomendable practicar cierto tipo de magia y es mejor guardar reposo y energía ya que representa un tiempo transitorio, el final del año y el comienzo del nuevo año wiccano. El dios ha muerto pero no es definitivo, es el fin de un ciclo y el inicio del otro donde la promesa de una nueva vida se cumplirá en el nacimiento del dios en el sabbat de Yule.
Noche propicia para augurios y adivinación. Época para deshacernos de las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario para poder renacer. Reflexionamos sobre lo acontecido en el año, reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de arrepentimiento y purificación del alma.
En Samhain podemos venerar a la diosa en su aspecto de anciana y pedirle sabiduría para dejar todas las cosas inservibles de nuestra vida atrás y empezar de nuevo.
Diosas: todas las Diosas Brujas y las Diosas del Inframundo: Hécate (griega), Carlin (escocesa), Edda (escandinava), Pamona (romana), Crobh Dearg (irlandesa), Lilith (Sumeria) Psique (griega), Morrigu/Morrigan (escocesa).
Dioses: todos los Dioses de la Muerte, Todos los Dioses Viejos, Todos los Dioses del Inframundo: Arawn (galés), Dis (romano), Kronos/Cronos (Fenicio-Griego), Michtantecuhtli (azteca), Woden (Anglo Saxon), Plutón (Roma), Hades (griego), Osiris(egipcio)
Hechizos: Protección, purificación.
Actividades: Adivinación, contactar con los antepasados, vidas pasadas.
Hierbas: Artemisia, Salvia, manzanos, planta de calabaza.
Gemas: Ónix, obsidiana, Cornalina.
Flores: flores otoñales, lirios, azahar, etc.
Comida: calabaza, manzana, maíz, pan de jengibre, vino suave o jugos naturales, nabos, granadas.
Colores: naranja, negro, marrón, rojo oscuro.
Yule o Solsticio de Invierno
20-23 de Diciembre Hemisferio Norte / 20-23 de Junio: Hemisferio Sur.
Yule tiene un origen nórdico (de Escandinavia presisamente) y la palabra proviene del nórdico antiguo (Júl), Es una celebración adoptada por varias religiones neo paganas como la Wicca y el Asatru.
Es la época antes de que nazcamos, el espacio uterino de donde todo se forma. La primavera trae el nacimiento, el renacer, la resurrección, de toda la naturaleza. Es la eterna esperanza. El verano es la época de la mayor luz, el tiempo más potente de las pasiones.
El dios que ha muerto en Samhain, renace en Yule junto con la elevación del sol y el nacimiento de la primavera donde toda la vida comienza a renacer lentamente. Lapso de tiempo donde los días son más cortos y las noches son más largas, el sol se encuentra en su punto más bajo (lo que viene a representar la pelea entre la luz y la oscuridad).
Este es un festival solar, y se celebra con el fuego y el uso del leño que se quema en la Nochebuena. Los colores de esta estación son verdes y rojos, originalmente usados en los festivales paganos. También es de origen pagano el cortar el leño e intercambiar regalos.
La luna del mes de Diciembre está considerada una de las más fuertes y la celebración de este Sabbat es muy ligera, a la hora de celebrarlo se deben colocar muchas velas en el altar para darle la bienvenida al niño dios que renace.
Diosas: Gran madre, Befana (strega), Holda (teutónica), Isis(egipcia), Diosas Triples, María (cristiana), Tonatzin (mexicana), Lucina(romana), Santa Lucía (sueca), Bona Dea (romana), Madre Tierra, Eva (Hebrea), Ops (Santa Madre romana), La Reina de las Nieves, Hertha (Germánica), Freya (Nórdica)
Dioses: El Sol niño, Saturno (Roma), Cronos (griego), Horus/Ra (egipcios), Jesús (gnóstico/cristiano), Mithras (persa), Balder (escandinavo), Santa Claus/Odin (teutón), Holly King, Sol Invictor, Jano (Dios de los Comienzos), Marduk (babilónico) Old Man Winter
Hechizos: Renovación personal, honra a la familia y amigos, Festival de la luz, meditación
Hierbas: Cardo bendito, almácigo, musgo, roble, salvia, laurel, cedro, pino, incienso, jengibre, acebo, hiedra, enebro, muérdago, mirra, piñas de ciprés, romero, manzanilla, canela, milenrama
Gemas: Ojo del gato, rubí, diamante, granate, La piedra sanguínea
Comida: Frutos secos, manzanas, peras, pasteles de la alcaravea remojados en sidra, carne de cerdo, naranjas, mandarinas, clementinas, hibisco o té del jengibre, pavo asado, nueces, pastel de fruta, fruta seca, galletas dulces y de pimienta o especiadas, ponche de huevo, vino con especias
Colores: Oro, verde, plata, rojo, blanco
Imbolc
2 de Febrero Hemisferio Norte / 1 de Agosto Hemisferio Sur
Es una de las principales festividades celtas asociadas con la fertilidad, también conocido como el día de Santa Brígida o como el festival de fuego.
Se dan los primeros destellos de la primavera, cuando las flores asoman su belleza entre la nieve. En estas fechas nacen los primeros corderos lo que significa la renovación de la tierra ya que imbolc significa “en el vientre” porque todo empieza a tomar vida desde el vientre de la madre tierra.
El invierno aun cubre la tierra por la primavera se asoma poco a poco. La diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo y él crece fuerte y se asegura la supervivencia, de ese modo ella se renueva como doncella.
Es una buena época de iniciaciones.
Diosas: Brigit (importante), Bellissima, Branween, Aradia, Athenea, Inanna, Gaia, Fébrua, Demeter/Ceres, Arianrhod, Frigg, Cybele, Vesta/Hestia, Bast: Diosa de todas las doncellas y madres de nacimientos, fertilidad y purificación.
Dioses: Cernunos (importante), Pan, Aengus Og, Eros, Cupido, Fébruus, Dagda, Herne, Osiris, Jupiter, Zeus, todos los dioses del Amor y fertilidad, todos los dioses jovenes Solares de los Bosques.
Hechizos: limpias, hechizos de prosperidad, iniciar proyectos.
Actividades:
- Es un tiempo de purificación, limpie su casa, armarios, áticos.
- Deseche las cosas viejas que ya no necesite y done alimentos y ropa para el hogar pobre.
- Purifíquese con hierbas e incienso (salvia, romero, ruda, menta, tomillo, etc) después de una limpieza profunda puede optar por algún ritual para invitar a entrar a su casa las energías positivas.
- La tradición más conocida en este Sabbat es fabricar la cruz de Brigit el día antes de Imbolc, representando la rueda solar, hecha con hojas de maíz, trigo o hierbas disponibles en la zona. Se coloca sobre la casa (techo) con la finalidad que sirva como protección.
- También se puede hacer la muñeca de maíz, con hojas y frutos secos (se puede colocar en una cama, “la cama de Brid” poniendo frutos secos y poner en la cama también monedas y ofrecerlo a la diosa Brigit (algunos acostumbran quemar la muñeca en el fuego para que la petición de prosperidad llegue a la diosa)
Hierbas: salvia, limón, diente de leon, semillas de azafran, rosas, verbena, violeta, mirra, vainilla, canela.
Gemas: cuarzo blanco, citrino, turmalina amarilla, rubi, granate, zirconia, coral, agata roja, topacio, etc
Flores: se puede adornar el altar con espigas de trigo
Comida: Los alimentos que contienen leche son la clave de esta temporada (leche, miel, cremas, flanes, quesos, crepes, pasteles ...), los platos con especias (curry, pimienta, jengibre, nuez moscada, laurel ...), pan con semillas todos los vehículos que salen de la tierra (cebolla, ajo, ...), semillas de hortalizas (frijoles, alubias, frijoles ...), frutas de temporada (naranjas, mandarinas, limones ...), carnes a la brasa (cordero, cordero) ...
Colores: blanco, rosa, amarillo, rojo.
Ostara o Equinoccio de primavera
20-23 de Marzo Hemisferio Norte / 20-23 de Septiembre Hemisferio Sur.
Ostara celebra el equinoccio de primavera, cuando los días y las noches son igual de largos. Es, por tanto, un tiempo de equilibrio y cambio hacia la abundancia y exteriorización. Las fuerzas masculinas y femeninas de la naturaleza están igualadas, es una fiesta de fertilidad, amor y equilibrio.
La Diosa, con el brío de la doncella virgen, busca la energía alegre y amorosa del Dios verde de los bosques, en unión de la energía dulce del agua y la pasional del fuego.
Ostara (en el antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje benedictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, De Temporum Ratione, afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril “eosturmonath”, en homenaje a una divinidad de ese nombre. Eostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego, Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la Deutsche Mythologie (Mitología germana).
Es una festividad moderna que se puede ver en las religiones neo paganas como el Odinismo y la Wicca, está relacionada con rituales y fiestas que se llevan a cabo en el equinoccio de primavera ya que marca la época del renacimiento de las flores que a su vez, simbólicamente representa nuestro renacimiento junto con la renovación de los Dioses.
Es la llegada de la primavera, cuando el dios se enamora de la diosa y los días y las noches tienen la misma duración. La luz y la oscuridad están equilibradas pero la luz empieza a ganar.
Es una época muy fértil. Todo está despertando y los animales salen de su hibernación. Uno de los sabbats más indicados para hacer rituales de prosperidad o agradecer por las bendiciones que recibimos. Excelente época para iniciar proyectos de cualquier tipo ya que es la época que la diosa se renueva junto a la tierra y la hace fértil.
Diosas: Demeter, Perséfone o Kore (ya que su reaparición y retorno desde el mundo subterráneo da tanta alegría a su madre Demeter que la tierra florece una vez más en primavera) Eostre, Ostara (quien esta también conectada con Ishtar y Astarte), Aries, Artemis, Athene, Black Isis, Astarté, Cibeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan
Dioses: Cernunnos, Pan.
Hechizos: se pueden confeccionar bolsas o amuletos para la prosperidad.
Actividades: Decorar y regalar huevos de Ostara, caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que está despertando, iniciar un jardín mágico, sembrar plantas.
Hierbas: Salvia, rosa, jazmín, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
Gemas: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo, Cuarzo rojo, ágata musgosa, ónix
Flores: todas las flores de estación, fresas, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena.
Comida: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja y ensaladas
Colores: Verde, Amarillo, Rosa, dorado, café.
Beltane o la noche de Walpurgis
1 de Mayo Hemisferio Norte / 31 de Octubre Hemisferio Sur.
Se puede decir que Beltane es todo lo opuesto a Samhain, es la fiesta de primavera de la gran diosa, y la diferencia entre las dos fechas es justamente de medio año, Samhain es cuando honramos a los difuntos y en Beltane celebramos la vida de todos los seres vivos: las plantas, animales y seres humanos. (Los dos Sabbat son muy importantes)
Al igual que en Samhain el velo entre los mundos es muy delgado y se pueden hacer más visibles o más fáciles de ver cierto tipo de criaturas como las hadas y los duendes (en especial las hadas).
Para los paganos es una fecha muy importante, donde la diosa llena la tierra con su poder para cultivar las flores y frutas y todas las cosas de la naturaleza. Es una fecha para agradecer por la fertilidad y para tomar conciencia del cuidado que le debemos dar a la tierra para cuidar a todos los seres vivos.
Es el Sabbat de fertilidad y primer día del verano, el clima se calienta y las flores y plantas crecen. Se recolectan frutos silvestres que ya están empezando a madurar. Es una época feliz en la que se plantan los cultivos, los animales se aparean y comienzan los rituales al aire libre.
En Beltane la diosa se convierte en la amante de todas las cosas vivientes y el dios es el hombre verde, dios de todas las cosas que crecen y tambien es el amante de todas la naturaleza, de todo lo salvaje es el guardian del bosque. Junto con la diosa se encargan de renovar toda la vida en la tierra.
Los días grises y plomizos son un recuerdo. La luz renace con más fuerza y el fuego es protagonista. Se celebra con los Fuegos de Bel, Belinos, Belenos, Dios solar que es coronado. Belenos posee también otros nombres como Borno o Grannios de la Keltia continental, o Balor o Beltayne de la keltia Irish o Beli o Balor de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bile o Belenos de los celtas scottish.
Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
Beltane significa en galelico “fuego de la suerte”. Tradicionalmente, dos hogueras se encienden en lo alto de las colinas y se hace pasar al ganado entre ellas para protegerlo de enfermedades. Es tradicional saltar y bailar alrededor del fuego y que los participantes se lleven una pieza de la hoguera para bendecir sus casas en verano. La hoguera debería estar formada por los nueve árboles sagrados (abedul, serbal, fresno, aliso, sauce, espino, roble, acebo y avellano), y leños portados por nueve personas. El humo de la hoguera es buen purificador de herramientas del altar, joyas, vestimenta… Las parejas saltan sobre las llamás para bendecir su unión y asegurar la fertilidad, la buena fortuna y las bendiciones de la Diosa y el Dios.
Se baila alrededor del Palo de Mayo, símbolo fálico y representación del Árbol del Mundo. El Palo de Mayo suele ser el que se decoró en Yule, al que se le sacan todas las ramás, dejando las superiores. Desde la punta cuelgan cintas blancas (representando a la Diosa) y rojas (representando al Dios) y, al entrelazarse en el baile, simbolizan a los Dioses en acto amoroso.
El Dios y la Diosa despiertan sexualmente. La Doncella recorre los campos al lado del Dios entre juegos de enamorados y haciendo florecer los campos. El Dios gana fortaleza y vitalidad, su esplendor está cerca. El Cortejo de los Dioses comienza y se celebra su Boda, pasando la Diosa a su aspecto de Madre. La lucha entre el ciervo joven y el gran rey ciervo ha comenzado y el joven vencerá antes de que se extingan los fuegos.
Es la fiesta sagrada de la Unión, y la fecha ideal para una Unión de Manos. Estas uniones eran conocidas como matrimonios bajo los árboles. La pareja atada de esta manera convivía durante un año y un día y, una vez transcurrido el plazo, podían seguir juntos o seguir cada uno por su lado. Si surgen nuevas parejas podrán renovar votos el próximo Beltane si ambos están de acuerdo. Momento para el amor y la unión, representando la divina unión de los Dioses.
Pero Beltane no sólo es eso. Es una celebración de la vida en todos los sentidos, para ser felices. La Diosa es alegría, y ser felices es lo mejor que podemos hacer para honrarla. Podemos hacer una fiesta. Preparar nuestra comida favorita, o un postre especial. Podemos pasear por el bosque oliendo, acariciando, saboreando, mirando, oyendo cada minúscula brizna de hierba, porque ahora es el momento de celebrar cada uno de nuestros sentidos. Lo único importante es disfrutar del sol de mayo.
Diosas: Diosas de la fertilidad Pachamama (Epona, Freyja, Venus, Tanit) y el amor (Erzulie, Afrodita, Hathor, Astarté, Flora, Maia, Oshun)
Dioses: Cernnunos, Pan, Belenos, los Dioses solares de los distintos panteones (Apolo, Helios, Ra)
Hechizos: Salta sobre el fuego de la fogata del ritual para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo
Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.
Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz
Gemas: Cuarzo rosa, pierda Luna, amatista, coral, jade, perla, esmeralda, zafiro.
Flores: Sauce, flores de espino y otras flores de primavera.
Comida: Cereales, fresas, moras frambuesas y otras frutas rojas de bosque.
Colores: Naranja, amarillo, rojo, blanco.
Litha - solsticio de verano
20-23 de Junio Hemisferio Norte / 20-23 de Diciembre Hemisferio Sur.
Litha, solsticio de verano o también llamado la noche de San Juan es el día más largo del año cuando el dios alcanza su máxima fuerza antes de empezar a debilitar.
El fervor del celo y pasiones de Beltane se ha profundizado y llega a su clímax en Litha donde el dios alcanza su mayor poder antes de descender lentamente y entrar en reposo, es la época donde todo llega a su madurez y debido a eso las plantas que se recogen en este solsticio tienen mayor poder de curación que cuando se recogen en otra época del año.
Litha era un momento muy importante desde el Neolítico y así lo demuestran construcciones antiguas como muchos de los círculos de piedra, por ejemplo el de Stonehenge, que están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano. Litha fue una festividad mayor o casi la más importante en casi todos los lugares antes de la llegada del cristianismo, cuando Gadner estableció las bases de las festividades de la Wicca, Litha quedó en segundo plano, como un sabat menor no obstante para los primeros pobladores de Europa, Litha era quizás el mayor festejo de la rueda del año.
En Litha se empiezan a ver los primeros frutos de la cosecha, la vida es tranquila y alegre, todos son bienvenidos en jardines y bosques a celebrar el gozo de la fecha, frente a una hoguera y un buen vino. Hay que festejarlo con todo el mundo posible. Yule nos encuentra en casa, rodeados de familia mientras que Litha explota en jardines y bosques, donde todos son bienvenidos a participar del festín, la hoguera y el vino.
Es un buen momento para comunicarse con las hadas y los espíritus del bosque o para hacer hechizos y rituales amorosos y bendecir animales. Esta festividad siempre ha estado unida al mundo de las hadas, ya que se dice que en esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden. Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea; las leyendas dicen que el humano que los vea, se verá obligado a danzar hasta su muerte por agotamiento.
El Dios está en su momento de mayor fuerza y poder, antes de empezar a decaer. La Diosa está avanzada en su embarazo, igual que la Tierra. Se celebran los aspectos de Madre y Padre de la Diosa y el Dios. El Dios está sentado en su trono de Rey del Bosque, es el Hombre Verde, que los cristianos identificaron con Pan, por no tener conocimiento de la cultura britana. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba al pueblo, y esta fiesta era excusa para bailes, canciones y cuentos; las bodas que no habían podido celebrarse en Beltane, se celebraban en Litha. La gente peregrinaba a las fuentes y manantiales para pedir favores a las hadas que habitan allí, también se recogen hierbas, pues la Noche de Litha trae consigo el poder de mejorar las cualidades de las plantas.
Diosas: Freya, Flora, Habondia, Cerridwen .
Dioses: Manannán Mac Lir, Baal, Mitra, Belenus, el Hombre Verde. Todos los dioses solares y los dioses de la caza.
Hechizos: se realizan hechizos de deseo, cualquier trabajo magico impulsado hacia el crecimiento y también para llevar a cabo metas mágicas.
Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda, Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel
Gemas: jade, esmeralda, ojo de tigre, jaspe, cuarzos.
Flores: con tonos dorados, anaranjados y amarillos
Comida: Frutas frescas de jardines, fresas, limón, naranja, melón, sandía, cerezas, plátanos y verduras.
Colores: verde, dorado, azul, amarillo
Lughnasadh o Lammas
primera cosecha
primera cosecha
1 de Agosto Hemisferio Norte / 2 de Febrero Hemisferio Sur.
Se trata de la primera cosecha, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida.
El nombre Lammas deriva del sajón Hlaf-mass, la fiesta del Pan, una celebración de la cosecha, Lammás era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa ‘loaf-máss’, misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Este es un festival en el cual se celebra la fertilidad de la Gran Madre, dado que ella es la dadora de toda vida. Este este festival era dedicado a la madre adoptiva de Lugh, Tailtiu (Tailte en español), la última reina de los Fir Bolg, que murió de agotamiento después de limpiar un gran bosque para que la tierra se podía cultivar.
Es el punto de retorno del año de la madre tierra. Se recogen las ultimas hierbas. es una celebración en honor de la boda del dios Lugh con la madre tierra.
Este Sabbat se asocia con la luz y el fuego. También es considerado como la primera cosecha, la cosecha del grano, y está relacionado con el Dios (o espíritu) del maíz. Los días son cada vez más cortos, y sabemos que el otoño está en camino.
En esta época el dios va perdiendo sus fuerzas, pues pronto morirá. Es un momento de reflexión importante, ya que nos enseña la importancia del equilibrio en la naturaleza y en la vida personal. De hecho, todo lo que está vivo crece, conoce la decadencia y se prepara para la muerte, para luego volver a renacer completando así un gran ciclo. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, pasando a la adolescencia en Ostara, para terminar siendo adulto en Beltane, donde se unirá nuevamente a la diosa. Litha marca el máximo esplendor del Dios, a partir de ese momento irá perdiendo fuerzas en Lammás y Mabon para finalmente morir en Samhain.
Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas.
Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo.
Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno.
Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad. Las prácticas tradicionales de Lammas son el trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz. Visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquier otro tipo de bellotas y frutos secos.
Diosas: Tailitu, diosas Madres.
Dioses: Lugh, Apolo, Horus, Balder.
Actividades:
- Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia.
- Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día.
- También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa.
- Las prácticas tradicionales de Lughnasadh consisten en el trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz.
Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol, brezo, endrino, rosas amarillas, manzana, moras y zarzamoras.
Gemas: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.
Comida: cereales, manzanas, peras y uvas; pan amasado en casa, bizcocho.
Bebidas: zumos de frutas de la estación, agua, cerveza o sidra.
Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo, verde, café claro y gris.
Mabon
segunda cosecha
segunda cosecha
20-23 de Septiembre Hemisferio Norte / 20-23 de Marzo Hemisferio Sur.
Equinoccio de otoño. El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.
En Mabon celebramos, principalmente la abundancia y el equilibrio. Es tiempo para celebrar y agradecer la abundancia y generosidad de la Tierra, la Diosa (el principio femenino) y la luz y la energía del Sol (el principio masculino). Gracias a ese equilibrio universal obtenemos todos los bienes y es el momento de festejarlo.
Históricamente, en la Wicca Tradicional Gadneriana, esta festividad se llama sencillamente Equinocio de Otoño o Equinocio Otoñal, ya que en realidad el nombre de Mabon fue implantado en los años 70 por Aidan Kelly, miembro de la Golden Dawn. Este caso no es el único en cuanto al acuñamiento de nombres para los Sabbats, Iolo Morganwg (Edward Williams) acuñó para Mabon el nombre Alban Elfed que se usa dentro del Neodruidismo.
El día y la noche son de igual duración pero el equilibrio se inclinará hacia el invierno, la oscuridad, inactividad y la decadencia. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh. Nos preparamos para la ausencia del Dios. Están igualadas las fuerzas masculinas y femeninas de la Naturaleza.
Es el segundo festival de la cosecha, la recogida y el almacenamiento del maíz: el fin de la cosecha. La segunda cosecha afecta a la fruta del invierno y la uva. Poco a poco la naturaleza se prepara para el invierno que se acerca y comienzan a caer las hojas, es un tiempo de descanso y recogimiento. Como las hojas que caen, los árboles nos invitan a desprendernos de aquello que nos es innecesario para continuar, nos acercamos a la etapa de la muerte para volver a renacer. Celebrar los bienes que nos otorga la Madre Naturaleza es algo inherente a todas las religiones y a todas las culturas, una esas coincidencias ancestrales que vienen desde la raíz de los tiempos. Una buena cosecha era algo crucial en los tiempos antiguos porque de eso dependería la supervivencia del pueblo o tribu durante el invierno.
El Dios se prepara para morir y la Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la vida y la muerte. Pasado y futuro están unidos.
Es tiempo de descanso, reflexión y celebración. Nos preparamos para el frío invierno. Buen momento para el estudio de hierbas, la meditación y la introspección. Tiempo de equilibrio y cambio.
Mabon es considerada una época de los Misterios. Es un momento para honrar a las Deidades Mayores y el Mundo Espiritual. Considerado como un momento de equilibrio, es cuando nos paramos a descansar y disfrutar de los frutos de nuestra cosecha personal, ya se trate de trabajos en nuestros jardines, trabajando en nuestros puestos de trabajo, elevando nuestras familias, o simplemente haciendo frente a la vida cotidiana vida.
Diosas: Core, Demeter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas, Hécate, Justicia
Dioses: Mabon, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes, y El Hombre Verde, Annubis.
Actividades:
- Recoger plantas y semillas para usarlas de decoración o para trabajos mágicos con hierbas.
- Utilizar la magia para el desarrollo.
- Trabajar con sueños y meditación.
- Descubrir vidas pasadas.
- Deshacerse de malos hábitos.
Hierbas: Rosa, salvia, ciprés, avellano, maíz, álamo, calabazas, piñas de pino, manzanas, hiedra, benjuí, mirra y salvia, nardos.
Gemas: Zafiro, ágatas amarillas, lapislázuli.
Comida: Manzanas, nueces, pan, granos, frutas y verduras, maíz, calabazas, uvas, legumbres, carnes rojas, jarabe de moras, pan, granadas, galletas de avena.
Bebidas: Vino tinto, zumos de frutas rojas, sidra.
Colores: Rojo, anaranjado, marrón, oro, ocre, amarillo, café, verde, dorado.
Entre las fuentes están:
wiccanos.com
http://wiccaspain.es/
http://whisperingworlds.com/wiccan/litha.php
Bibliografía:
Libros de sombras de Morgana / Arikelilla.
Scott Cunningham, Wicca, una guía para el practicante individual
Scott Cunningham, ¿Qué es la Wicca?
