jueves, 6 de junio de 2013

Esbats, celebraciones de la Diosa.




La luna es el símbolo de la diosa, es una fuente mística de energía ya que bien es sabido, la luna tiene poder sobre las mareas e influencia en los ciclos de las mujeres y de los animales, ademas de alterar de cierto modo el comportamiento o emociones de las personas dependiendo de su fase. 


Los Esbats son las celebraciones lunareS, a diferencia de lo sabbats (que son dedicados al sol) los esbats son dedicados únicamente a la diosa en sus varias facetas. Se celebran una vez al mes en cada luna llena y se le rinde culto a la diosa que nos ayuda con su energía en nuestra labor mágica ya que los practicantes atraen el poder lunar para aumentar el poder durante dicho trabajo.

El que mas se celebra es el de luna llena, sin embargo se pueden celebrar mas esbats en distinta fase lunar dependiendo del objetivo que deseamos lograr. 





las fases mas celebradas son la luna creciente, llena y menguante pero no debemos olvidarnos de la luna nueva, dichas fases representan cada una un aspecto diferente de la diosa, la creciente es la doncella, la llena es la madre, la menguante es la anciana o arpía y la luna nueva es representada siempre por todas las diosas oscuras.


La Luna Nueva:  Representa crecimiento e iniciación de algún tipo. Es excelente para comenzar proyectos. También es tiempo para meditar sobre uno mismo, (es asociada con los aspectos oscuros y ocultos de la diosa, "diosas oscuras").
Luna Creciente: como su fase lo indica, marca algún tipo de crecimiento y la continuación de algo que ya hayamos comenzado. (se le asocia al aspecto mas joven de la Diosa, la doncella). 
Luna llena: Es la noche en la que la energía de la diosa es mas poderosa, pide cualquier cosa, puedes pedir ayuda para casi cualquier proyecto y con certeza se te cumplirá. Se realizan trabajos de adivinación  magia de los sueños y del amor. (aquí vemos el aspecto de la diosa madre).
Luna Menguante: es cuando la luna disminuye y un momento excelente para deshacernos de cosas que no nos sirven o cosas negativas, como malos hábitos, sentimientos negativos. También para cambiar de rumbo cualquier proyecto que se encuentre estancado, etc. (esta fase se relaciona con el aspecto de la diosa anciana).








Diferentes tipos de luna llena según el mes: 

Nombre de las 12 lunas en el Hemisferio Norte:

Enero: Luna del Lobo
Febrero: Luna de Nieve 
Marzo: Luna del Gusano 
Abril: Luna Rosada
MayoLuna de la Flor
Junio: Luna de Fresa
Julio: Luna del ciervo
Agosto: Luna del Esturión
Septiembre: Luna de la Cosecha
Octubre: Luna del Cazador
Noviembre:  Luna del Castor
Diciembre: Luna Fría


Nombre de las 12 lunas en el Hemisferio Sur:

Enero: Luna del Heno.
Febrero: Luna del Maíz.
Marzo: Luna del la Cosecha.
Abril: Luna del Cazador.
Mayo: Luna de Nieve.
Junio: Luna Fría.
Julio: Luna del Lobo.
Agosto: Luna de Hielo.
Septiembre: Luna de Tormenta.
Octubre: Luna de Crecimiento ó Rosada.
Noviembre: Luna de la Liebre.
Diciembre: Luna de la Pradera o de Aguamiel.
 

* A la segunda luna que ocurre en un solo mes, se le da el nombre de Luna Azul. 



Luna de Enero

Es época de frió  invierno y por eso en el hemisferio norte se le da el nombre de la luna del lobo ya que las manadas vagan en esa época del año. 
En el hemisferio sur cuya luna se llama "Luna del Heno", se goza del sol y las cosechas crecen con el tiempo. Es una luna para buscar la introspección y conocernos mas. 


Luna de Febrero

Es una época dura en el invierno, por eso en el hemisferio norte se le da el nombre de "luna de la Nieve", a veces también llamada la luna de la hambruna ya que la nieve hacia muy dificil la cacería. 
En el hemisferio sur aun se perciben destellos de calor pero el reinado de la luz pronto terminara, recibe el nombre de "Luna del Maíz". Es una época propicia para re ordenar ciertos aspectos de nuestra vida y eliminar lo que no nos produce nada positivo.

Luna de Marzo

la tierra empieza a calentar y la nieve se derrite, los gusanos empiezan a salir y así regresa el petirrojo. Por eso en el hemisferio norte se le da el nombre de "Luna del Gusano". También recibe muchos otros nombres ya que se prestan para la época, entre ellos: Luna del Cuervo, Luna de la Corteza, etc. 
En el Hemisferio sur se preparan para el invierno, recogemos la cosecha abundante y sus frutos, lleva el nombre de la "Luna de la Cosecha". Es una época para agradecer a los Dioses la generosidad de su abundancia.


Luna de Abril

Lo que le da a esta luna su nombre (Luna Rosada) es el llamado "musgo rosa" una flor que pertenece a Norteamérica  una de las primeras que se ven en la primavera.
Por otro lado en el hemisferio sur, se le da el nombre de "Luna del Cazador", ya se preparan para Samhain sin embargo aun oímos el llamado de los animales salvajes. 

                                                                   

Luna de Mayo 


Para este mes es muy común ver el florecimiento de las flores y es por eso que la luna lleva el nombre de "Luna de las Flores".
En el hemisferio sur, por otro llega  la fiesta de Samhain para luego prepararse para Yule. La luna de este mes recibe el nombre de "Luna de Nieve". 



Luna de Junio

Es un tiempo de una cosecha de un tiempo un poco corte, que tiene lugar este mes y por eso la luna de Junio lleva el nombre de "Luna de Fresa".
En el hemisferio sur se le llama "Luna Fría" debido al gran viento que hace para la época y por el frió que trae consigo, una época especial para compartir con la familia y dar la bienvenida al Dios Sol que renace.



Luna de Julio

En este mes es cuando le nacen los cuernos a los ciervos, por eso en el hemisferio norte la luna lleva el nombre de "Luna del Ciervo".
En el hemisferio sur recibe el nombre de luna del lobo y es una época donde los días son mas fríos y las noches se alargan.


Luna de Agosto

Se le da el nombre de luna de Esturión, el cual es un pez que abunda en los lagos durante este mes aunque esta luna también se le dice Luna Roja.
En el hemisferio sur lleva el nombre de Luna de Hielo y es una época de sanación y renovación antes de la primavera. 



Luna de Septiembre

La luna de la Cosecha, como su nombre lo dice es el mejor momento para las cosechas, una época de trabajo abundante para los granjeros. 
En el hemisferio sur recibe el nombre de "Luna de la Tormenta" y es una época de crecimiento y renacimiento. 



Luna de Octubre

En este mes la luna recibe el nombre de Luna del Cazador, las hojas caen y la cosecha ha terminado, llega el tiempo de la cacería. 
En el hemisferio sur, se llama la Luna de Crecimiento o Rosada.




Luna de Noviembre

La Luna del Castor, época donde se atrapaban castores para obtener sus pieles justo antes de su hibernación. 
En el hemisferio sur se llama "Luna de la Liebre" es una época de mucha energía y entusiasmo. 




Luna de Diciembre


Se le da el nombre de "Luna Fría" por ser el mes mas frío, el invierno comienza a profundizar y las noches son mas largas. En el hemisferio sur lleva el nombre de "Luna de la Pradera" y a diferencia del hemisferio norte, el solsticio de verano se aproxima. 


***


Cada trabajo Esbatico varia según con la luna y la fase que se utilice, si se desea un destierro de malas energías o un mal habito entonces sera mas conveniente trabajarlo en luna menguante, si se desea avanzar en algo o emprender en algún proyecto entonces seria mejor hacerlo en luna creciente y luna llena.

Espero que esta información les sea útil.


Feliz encuentro, feliz partida. Hasta que nos volvamos a encontrar nuevamente.















viernes, 10 de mayo de 2013

Rueda del Año o Sabbats









Samhain 
(Última Cosecha)
31 de octubre en el Hemisferio Norte / 1 de mayo: Hemisferio Sur








Samhain (se pronuncia sou-in) y significa "fin del verano". Es un festival de origen celta y es la fiesta más popular entre los wiccanos o al menos es la que más prefieren algunos. El ritual que se celebra tiene como nombre "Noche de los Antepasados o Banquete de los muertos".

Es la celebración que conmemora la muerte del dios y su viaje al otro mundo, mientras la diosa llora su muerte, también es conocida como la noche más mágica de todo el año donde el velo de los dos mundos desaparece. En este Sabbat se recuerdan y se rinde tributo a nuestros antepasados ya que es muy fácil contactar con ellos en dicha noche, también es una excelente noche para la adivinación. 


Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa.

Con este Sabbat inicia un tiempo "oscuro" no es recomendable practicar cierto tipo de magia y es mejor guardar reposo y energía ya que representa un tiempo transitorio, el final del año y el comienzo del nuevo año wiccano. El dios ha muerto pero no es definitivo, es el fin de un ciclo y el inicio del otro donde la promesa de una nueva vida se cumplirá en el nacimiento del dios en el sabbat de Yule. 


Noche propicia para augurios y adivinación. Época para deshacernos de las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario para poder renacer. Reflexionamos sobre lo acontecido en el año, reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de arrepentimiento y purificación del alma.

En Samhain podemos venerar a la diosa en su aspecto de anciana y pedirle sabiduría para dejar todas las cosas inservibles de nuestra vida atrás y empezar de nuevo.




Diosas: todas las Diosas Brujas y las Diosas del Inframundo: Hécate (griega), Carlin (escocesa), Edda (escandinava), Pamona (romana), Crobh Dearg (irlandesa), Lilith (Sumeria) Psique (griega), Morrigu/Morrigan (escocesa). 

Dioses: todos los Dioses de la Muerte, Todos los Dioses Viejos, Todos los Dioses del Inframundo: Arawn (galés), Dis (romano), Kronos/Cronos (Fenicio-Griego), Michtantecuhtli (azteca), Woden (Anglo Saxon), Plutón (Roma), Hades (griego), Osiris(egipcio) 
Hechizos: Protección, purificación. 
Actividades: Adivinación, contactar con los antepasados, vidas pasadas. 
Hierbas: Artemisia, Salvia, manzanos, planta de calabaza. 
Gemas: Ónix, obsidiana, Cornalina. 
Flores: flores otoñales, lirios, azahar, etc. 
Comida: calabaza, manzana, maíz, pan de jengibre, vino suave o jugos naturales, nabos, granadas. 
Colores: naranja, negro, marrón, rojo oscuro.







Yule o Solsticio de Invierno
20-23 de Diciembre Hemisferio Norte / 20-23 de Junio: Hemisferio Sur.








Yule tiene un origen nórdico (de Escandinavia presisamente) y la palabra proviene del nórdico antiguo (Júl), Es una celebración adoptada por varias religiones neo paganas como la Wicca y el Asatru.

Es la época antes de que nazcamos, el espacio uterino de donde todo se forma. La primavera trae el nacimiento, el renacer, la resurrección, de toda la naturaleza. Es la eterna esperanza. El verano es la época de la mayor luz, el tiempo más potente de las pasiones.

El dios que ha muerto en Samhain, renace en Yule junto con la elevación del sol y el nacimiento de la primavera donde toda la vida comienza a renacer lentamente. Lapso de tiempo donde los días son más cortos y las noches son más largas, el sol se encuentra en su punto más bajo (lo que viene a representar la pelea entre la luz y la oscuridad).

Este es un festival solar, y se celebra con el fuego y el uso del leño que se quema en la Nochebuena. Los colores de esta estación son verdes y rojos, originalmente usados en los festivales paganos. También es de origen pagano el cortar el leño e intercambiar regalos.

La luna del mes de Diciembre está considerada una de las más fuertes y la celebración de este Sabbat es muy ligera, a la hora de celebrarlo se deben colocar muchas velas en el altar para darle la bienvenida al niño dios que renace.






Diosas: Gran madre, Befana (strega), Holda (teutónica), Isis(egipcia), Diosas Triples, María (cristiana), Tonatzin (mexicana), Lucina(romana), Santa Lucía (sueca), Bona Dea (romana), Madre Tierra, Eva (Hebrea), Ops (Santa Madre romana), La Reina de las Nieves, Hertha (Germánica), Freya (Nórdica)
Dioses: El Sol niño, Saturno (Roma), Cronos (griego), Horus/Ra (egipcios), Jesús (gnóstico/cristiano), Mithras (persa), Balder (escandinavo), Santa Claus/Odin (teutón), Holly King, Sol Invictor, Jano (Dios de los Comienzos), Marduk (babilónico) Old Man Winter
Hechizos: Renovación personal, honra a la familia y amigos, Festival de la luz, meditación
Hierbas: Cardo bendito, almácigo, musgo, roble, salvia, laurel, cedro, pino, incienso, jengibre, acebo, hiedra, enebro, muérdago, mirra, piñas de ciprés, romero, manzanilla, canela, milenrama
Gemas: Ojo del gato, rubí, diamante, granate, La piedra sanguínea
Comida: Frutos secos, manzanas, peras, pasteles de la alcaravea remojados en sidra, carne de cerdo, naranjas, mandarinas, clementinas, hibisco o té del jengibre, pavo asado, nueces, pastel de fruta, fruta seca, galletas dulces y de pimienta o especiadas, ponche de huevo, vino con especias
Colores: Oro, verde, plata, rojo, blanco







Imbolc
2 de Febrero Hemisferio Norte / 1 de Agosto Hemisferio Sur









Es una de las principales festividades celtas asociadas con la fertilidad, también conocido como el día de Santa Brígida o como el festival de fuego. 

Se dan los primeros destellos de la primavera, cuando las flores asoman su belleza entre la nieve. En estas fechas nacen los primeros corderos lo que significa la renovación de la tierra ya que imbolc significa “en el vientre” porque todo empieza a tomar vida desde el vientre de la madre tierra. 

El invierno aun cubre la tierra por la primavera se asoma poco a poco. La diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo y él crece fuerte y se asegura la supervivencia, de ese modo ella se renueva como doncella. 

Es una buena época de iniciaciones. 



Diosas: Brigit (importante), Bellissima, Branween, Aradia, Athenea, Inanna, Gaia, Fébrua, Demeter/Ceres, Arianrhod, Frigg, Cybele, Vesta/Hestia, Bast: Diosa de todas las doncellas y madres de nacimientos, fertilidad y purificación. 
Dioses: Cernunos (importante), Pan, Aengus Og, Eros, Cupido, Fébruus, Dagda, Herne, Osiris, Jupiter, Zeus, todos los dioses del Amor y fertilidad, todos los dioses jovenes Solares de los Bosques. 
Hechizos: limpias, hechizos de prosperidad, iniciar proyectos. 
Actividades: 
  • Es un tiempo de purificación, limpie su casa, armarios, áticos. 
  • Deseche las cosas viejas que ya no necesite y done alimentos y ropa para el hogar pobre. 
  • Purifíquese con hierbas e incienso (salvia, romero, ruda, menta, tomillo, etc) después de una limpieza profunda puede optar por algún ritual para invitar a entrar a su casa las energías positivas. 
  • La tradición más conocida en este Sabbat es fabricar la cruz de Brigit el día antes de Imbolc, representando la rueda solar, hecha con hojas de maíz, trigo o hierbas disponibles en la zona. Se coloca sobre la casa (techo) con la finalidad que sirva como protección. 
  • También se puede hacer la muñeca de maíz, con hojas y frutos secos (se puede colocar en una cama, “la cama de Brid” poniendo frutos secos y poner en la cama también monedas y ofrecerlo a la diosa Brigit (algunos acostumbran quemar la muñeca en el fuego para que la petición de prosperidad llegue a la diosa) 
Hierbas: salvia, limón, diente de leon, semillas de azafran, rosas, verbena, violeta, mirra, vainilla, canela. 
Gemas: cuarzo blanco, citrino, turmalina amarilla, rubi, granate, zirconia, coral, agata roja, topacio, etc 
Flores: se puede adornar el altar con espigas de trigo 
Comida: Los alimentos que contienen leche son la clave de esta temporada (leche, miel, cremas, flanes, quesos, crepes, pasteles ...), los platos con especias (curry, pimienta, jengibre, nuez moscada, laurel ...), pan con semillas todos los vehículos que salen de la tierra (cebolla, ajo, ...), semillas de hortalizas (frijoles, alubias, frijoles ...), frutas de temporada (naranjas, mandarinas, limones ...), carnes a la brasa (cordero, cordero) ... 
Colores: blanco, rosa, amarillo, rojo.






Ostara o Equinoccio de primavera
20-23 de Marzo Hemisferio Norte / 20-23 de Septiembre Hemisferio Sur.




Ostara celebra el equinoccio de primavera, cuando los días y las noches son igual de largos. Es, por tanto, un tiempo de equilibrio y cambio hacia la abundancia y exteriorización. Las fuerzas masculinas y femeninas de la naturaleza están igualadas, es una fiesta de fertilidad, amor y equilibrio. 

La Diosa, con el brío de la doncella virgen, busca la energía alegre y amorosa del Dios verde de los bosques, en unión de la energía dulce del agua y la pasional del fuego. 

Ostara (en el antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje benedictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, De Temporum Ratione, afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril “eosturmonath”, en homenaje a una divinidad de ese nombre. Eostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter. Luego, Jacob Grimm quien vuelve a retomar el tema de la diosa germana de nombre Ostara en la Deutsche Mythologie (Mitología germana). 

Es una festividad moderna que se puede ver en las religiones neo paganas como el Odinismo y la Wicca, está relacionada con rituales y fiestas que se llevan a cabo en el equinoccio de primavera ya que marca la época del renacimiento de las flores que a su vez, simbólicamente representa nuestro renacimiento junto con la renovación de los Dioses. 

Es la llegada de la primavera, cuando el dios se enamora de la diosa y los días y las noches tienen la misma duración. La luz y la oscuridad están equilibradas pero la luz empieza a ganar. 

Es una época muy fértil. Todo está despertando y los animales salen de su hibernación. Uno de los sabbats más indicados para hacer rituales de prosperidad o agradecer por las bendiciones que recibimos. Excelente época para iniciar proyectos de cualquier tipo ya que es la época que la diosa se renueva junto a la tierra y la hace fértil. 



Diosas: Demeter, Perséfone o Kore (ya que su reaparición y retorno desde el mundo subterráneo da tanta alegría a su madre Demeter que la tierra florece una vez más en primavera) Eostre, Ostara (quien esta también conectada con Ishtar y Astarte), Aries, Artemis, Athene, Black Isis, Astarté, Cibeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan 
Dioses: Cernunnos, Pan.
Hechizos: se pueden confeccionar bolsas o amuletos para la prosperidad. 
Actividades: Decorar y regalar huevos de Ostara, caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que está despertando, iniciar un jardín mágico, sembrar plantas. 
Hierbas: Salvia, rosa, jazmín, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada. 
Gemas: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo, Cuarzo rojo, ágata musgosa, ónix 
Flores: todas las flores de estación, fresas, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena. 
Comida: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja y ensaladas 
Colores: Verde, Amarillo, Rosa, dorado, café.






Beltane o la noche de Walpurgis
1 de Mayo Hemisferio Norte / 31 de Octubre Hemisferio Sur.









Se puede decir que Beltane es todo lo opuesto a Samhain, es la fiesta de primavera de la gran diosa, y la diferencia entre las dos fechas es justamente de medio año, Samhain es cuando honramos a los difuntos y en Beltane celebramos la vida de todos los seres vivos: las plantas, animales y seres humanos. (Los dos Sabbat son muy importantes) 

Al igual que en Samhain el velo entre los mundos es muy delgado y se pueden hacer más visibles o más fáciles de ver cierto tipo de criaturas como las hadas y los duendes (en especial las hadas). 

Para los paganos es una fecha muy importante, donde la diosa llena la tierra con su poder para cultivar las flores y frutas y todas las cosas de la naturaleza. Es una fecha para agradecer por la fertilidad y para tomar conciencia del cuidado que le debemos dar a la tierra para cuidar a todos los seres vivos. 

Es el Sabbat de fertilidad y primer día del verano, el clima se calienta y las flores y plantas crecen. Se recolectan frutos silvestres que ya están empezando a madurar. Es una época feliz en la que se plantan los cultivos, los animales se aparean y comienzan los rituales al aire libre. 

En Beltane la diosa se convierte en la amante de todas las cosas vivientes y el dios es el hombre verde, dios de todas las cosas que crecen y tambien es el amante de todas la naturaleza, de todo lo salvaje es el guardian del bosque. Junto con la diosa se encargan de renovar toda la vida en la tierra. 

Los días grises y plomizos son un recuerdo. La luz renace con más fuerza y el fuego es protagonista. Se celebra con los Fuegos de Bel, Belinos, Belenos, Dios solar que es coronado. Belenos posee también otros nombres como Borno o Grannios de la Keltia continental, o Balor o Beltayne de la keltia Irish o Beli o Balor de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bile o Belenos de los celtas scottish. 

Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes. 

Beltane significa en galelico “fuego de la suerte”. Tradicionalmente, dos hogueras se encienden en lo alto de las colinas y se hace pasar al ganado entre ellas para protegerlo de enfermedades. Es tradicional saltar y bailar alrededor del fuego y que los participantes se lleven una pieza de la hoguera para bendecir sus casas en verano. La hoguera debería estar formada por los nueve árboles sagrados (abedul, serbal, fresno, aliso, sauce, espino, roble, acebo y avellano), y leños portados por nueve personas. El humo de la hoguera es buen purificador de herramientas del altar, joyas, vestimenta… Las parejas saltan sobre las llamás para bendecir su unión y asegurar la fertilidad, la buena fortuna y las bendiciones de la Diosa y el Dios. 

Se baila alrededor del Palo de Mayo, símbolo fálico y representación del Árbol del Mundo. El Palo de Mayo suele ser el que se decoró en Yule, al que se le sacan todas las ramás, dejando las superiores. Desde la punta cuelgan cintas blancas (representando a la Diosa) y rojas (representando al Dios) y, al entrelazarse en el baile, simbolizan a los Dioses en acto amoroso. 

El Dios y la Diosa despiertan sexualmente. La Doncella recorre los campos al lado del Dios entre juegos de enamorados y haciendo florecer los campos. El Dios gana fortaleza y vitalidad, su esplendor está cerca. El Cortejo de los Dioses comienza y se celebra su Boda, pasando la Diosa a su aspecto de Madre. La lucha entre el ciervo joven y el gran rey ciervo ha comenzado y el joven vencerá antes de que se extingan los fuegos. 

Es la fiesta sagrada de la Unión, y la fecha ideal para una Unión de Manos. Estas uniones eran conocidas como matrimonios bajo los árboles. La pareja atada de esta manera convivía durante un año y un día y, una vez transcurrido el plazo, podían seguir juntos o seguir cada uno por su lado. Si surgen nuevas parejas podrán renovar votos el próximo Beltane si ambos están de acuerdo. Momento para el amor y la unión, representando la divina unión de los Dioses. 

Pero Beltane no sólo es eso. Es una celebración de la vida en todos los sentidos, para ser felices. La Diosa es alegría, y ser felices es lo mejor que podemos hacer para honrarla. Podemos hacer una fiesta. Preparar nuestra comida favorita, o un postre especial. Podemos pasear por el bosque oliendo, acariciando, saboreando, mirando, oyendo cada minúscula brizna de hierba, porque ahora es el momento de celebrar cada uno de nuestros sentidos. Lo único importante es disfrutar del sol de mayo. 



Diosas: Diosas de la fertilidad Pachamama (Epona, Freyja, Venus, Tanit) y el amor (Erzulie, Afrodita, Hathor, Astarté, Flora, Maia, Oshun) 
Dioses: Cernnunos, Pan, Belenos, los Dioses solares de los distintos panteones (Apolo, Helios, Ra) 
Hechizos: Salta sobre el fuego de la fogata del ritual para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo 
Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane. 
Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz 
Gemas: Cuarzo rosa, pierda Luna, amatista, coral, jade, perla, esmeralda, zafiro. 
Flores: Sauce, flores de espino y otras flores de primavera. 
Comida: Cereales, fresas, moras frambuesas y otras frutas rojas de bosque. 
Colores: Naranja, amarillo, rojo, blanco.






Litha - solsticio de verano
20-23 de Junio Hemisferio Norte / 20-23 de Diciembre Hemisferio Sur.



Litha, solsticio de verano o también llamado la noche de San Juan es el día más largo del año cuando el dios alcanza su máxima fuerza antes de empezar a debilitar. 

El fervor del celo y pasiones de Beltane se ha profundizado y llega a su clímax en Litha donde el dios alcanza su mayor poder antes de descender lentamente y entrar en reposo, es la época donde todo llega a su madurez y debido a eso las plantas que se recogen en este solsticio tienen mayor poder de curación que cuando se recogen en otra época del año. 

Litha era un momento muy importante desde el Neolítico y así lo demuestran construcciones antiguas como muchos de los círculos de piedra, por ejemplo el de Stonehenge, que están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano. Litha fue una festividad mayor o casi la más importante en casi todos los lugares antes de la llegada del cristianismo, cuando Gadner estableció las bases de las festividades de la Wicca, Litha quedó en segundo plano, como un sabat menor no obstante para los primeros pobladores de Europa, Litha era quizás el mayor festejo de la rueda del año. 

En Litha se empiezan a ver los primeros frutos de la cosecha, la vida es tranquila y alegre, todos son bienvenidos en jardines y bosques a celebrar el gozo de la fecha, frente a una hoguera y un buen vino. Hay que festejarlo con todo el mundo posible. Yule nos encuentra en casa, rodeados de familia mientras que Litha explota en jardines y bosques, donde todos son bienvenidos a participar del festín, la hoguera y el vino. 

Es un buen momento para comunicarse con las hadas y los espíritus del bosque o para hacer hechizos y rituales amorosos y bendecir animales. Esta festividad siempre ha estado unida al mundo de las hadas, ya que se dice que en esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden. Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea; las leyendas dicen que el humano que los vea, se verá obligado a danzar hasta su muerte por agotamiento. 

El Dios está en su momento de mayor fuerza y poder, antes de empezar a decaer. La Diosa está avanzada en su embarazo, igual que la Tierra. Se celebran los aspectos de Madre y Padre de la Diosa y el Dios. El Dios está sentado en su trono de Rey del Bosque, es el Hombre Verde, que los cristianos identificaron con Pan, por no tener conocimiento de la cultura britana. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba al pueblo, y esta fiesta era excusa para bailes, canciones y cuentos; las bodas que no habían podido celebrarse en Beltane, se celebraban en Litha. La gente peregrinaba a las fuentes y manantiales para pedir favores a las hadas que habitan allí, también se recogen hierbas, pues la Noche de Litha trae consigo el poder de mejorar las cualidades de las plantas. 



Diosas: Freya, Flora, Habondia, Cerridwen . 
Dioses: Manannán Mac Lir, Baal, Mitra, Belenus, el Hombre Verde. Todos los dioses solares y los dioses de la caza. 
Hechizos: se realizan hechizos de deseo, cualquier trabajo magico impulsado hacia el crecimiento y también para llevar a cabo metas mágicas. 
Hierbas: Artemisa, Verbena, Camomila, Rosa, Azucena, Roble, Lavanda, Hiedra, Milenrama, Helecho, Saúco, tomillo, Margarita, Clavel 
Gemas: jade, esmeralda, ojo de tigre, jaspe, cuarzos. 
Flores: con tonos dorados, anaranjados y amarillos 
Comida: Frutas frescas de jardines, fresas, limón, naranja, melón, sandía, cerezas, plátanos y verduras. 
Colores: verde, dorado, azul, amarillo






Lughnasadh o Lammas
primera cosecha
1 de Agosto Hemisferio Norte / 2 de Febrero Hemisferio Sur.






Se trata de la primera cosecha, cuando se recogen los cereales y comenzamos a guardar la fruta para el invierno. Lammas es el tercero de los cuatro festivales de fuego y está dedicado a la Madre Naturaleza, embarazada y dadora de vida. 

El nombre Lammas deriva del sajón Hlaf-mass, la fiesta del Pan, una celebración de la cosecha, Lammás era el nombre cristiano medieval de la celebración, que significa ‘loaf-máss’, misa de la hogaza, pues en esta fecha se horneaban las hogazas de pan hechas con el grano de la primera cosecha, las que eran ofrecidas en el altar. Este es un festival en el cual se celebra la fertilidad de la Gran Madre, dado que ella es la dadora de toda vida. Este este festival era dedicado a la madre adoptiva de Lugh, Tailtiu (Tailte en español), la última reina de los Fir Bolg, que murió de agotamiento después de limpiar un gran bosque para que la tierra se podía cultivar. 

Es el punto de retorno del año de la madre tierra. Se recogen las ultimas hierbas. es una celebración en honor de la boda del dios Lugh con la madre tierra. 

Este Sabbat se asocia con la luz y el fuego. También es considerado como la primera cosecha, la cosecha del grano, y está relacionado con el Dios (o espíritu) del maíz. Los días son cada vez más cortos, y sabemos que el otoño está en camino. 

En esta época el dios va perdiendo sus fuerzas, pues pronto morirá. Es un momento de reflexión importante, ya que nos enseña la importancia del equilibrio en la naturaleza y en la vida personal. De hecho, todo lo que está vivo crece, conoce la decadencia y se prepara para la muerte, para luego volver a renacer completando así un gran ciclo. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, pasando a la adolescencia en Ostara, para terminar siendo adulto en Beltane, donde se unirá nuevamente a la diosa. Litha marca el máximo esplendor del Dios, a partir de ese momento irá perdiendo fuerzas en Lammás y Mabon para finalmente morir en Samhain. 

Por eso en este Sabbat, cosechamos los frutos de las semillas que hemos plantado en Ostara, y de ellos recogeremos las semillas que esperarán durante el invierno a ser plantadas. 

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Lughnasadh es la época en la que el Dios va perdiendo su fuerza. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo pero al mismo tiempo él vive dentro de ella como su hijo. 

Es el tiempo de la primera cosecha, las plantas de la primavera se marchitan y caen sus frutos y semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Es una celebración de la abundancia, el momento en el que se recogen los granos que servirán de alimento durante el invierno. 

Es un momento propicio para meditar sobre las ganancias obtenidas durante el año, los tesoros encontrados, amigos, éxitos y todo aquello que sembramos y que finalmente se cosechan y se vuelven una realidad. Las prácticas tradicionales de Lammas son el trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz. Visitar campos o jardines y hacer comidas al aire libre con pan y cualquier otro tipo de bellotas y frutos secos. 



Diosas: Tailitu, diosas Madres. 
Dioses: Lugh, Apolo, Horus, Balder. 
Actividades: 
  • Momento sumamente favorable para los conjuros que proporcionen buena suerte y abundancia. 
  • Es tradicional amasar barras de pan y tortas para este día. 
  • También podemos usar muñecas de maíz o trigo simbolizando a la Diosa. 
  • Las prácticas tradicionales de Lughnasadh consisten en el trenzado de espigas y hacer muñecas de maíz. 
Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol, brezo, endrino, rosas amarillas, manzana, moras y zarzamoras. 
Gemas: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura. 
Comida: cereales, manzanas, peras y uvas; pan amasado en casa, bizcocho. 
Bebidas: zumos de frutas de la estación, agua, cerveza o sidra. 
Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo, verde, café claro y gris.





Mabon
segunda cosecha
20-23 de Septiembre Hemisferio Norte / 20-23 de Marzo Hemisferio Sur. 





Equinoccio de otoño. El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación. 

En Mabon celebramos, principalmente la abundancia y el equilibrio. Es tiempo para celebrar y agradecer la abundancia y generosidad de la Tierra, la Diosa (el principio femenino) y la luz y la energía del Sol (el principio masculino). Gracias a ese equilibrio universal obtenemos todos los bienes y es el momento de festejarlo. 

Históricamente, en la Wicca Tradicional Gadneriana, esta festividad se llama sencillamente Equinocio de Otoño o Equinocio Otoñal, ya que en realidad el nombre de Mabon fue implantado en los años 70 por Aidan Kelly, miembro de la Golden Dawn. Este caso no es el único en cuanto al acuñamiento de nombres para los Sabbats, Iolo Morganwg (Edward Williams) acuñó para Mabon el nombre Alban Elfed que se usa dentro del Neodruidismo. 

El día y la noche son de igual duración pero el equilibrio se inclinará hacia el invierno, la oscuridad, inactividad y la decadencia. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh. Nos preparamos para la ausencia del Dios. Están igualadas las fuerzas masculinas y femeninas de la Naturaleza. 

Es el segundo festival de la cosecha, la recogida y el almacenamiento del maíz: el fin de la cosecha. La segunda cosecha afecta a la fruta del invierno y la uva. Poco a poco la naturaleza se prepara para el invierno que se acerca y comienzan a caer las hojas, es un tiempo de descanso y recogimiento. Como las hojas que caen, los árboles nos invitan a desprendernos de aquello que nos es innecesario para continuar, nos acercamos a la etapa de la muerte para volver a renacer. Celebrar los bienes que nos otorga la Madre Naturaleza es algo inherente a todas las religiones y a todas las culturas, una esas coincidencias ancestrales que vienen desde la raíz de los tiempos. Una buena cosecha era algo crucial en los tiempos antiguos porque de eso dependería la supervivencia del pueblo o tribu durante el invierno. 

El Dios se prepara para morir y la Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la vida y la muerte. Pasado y futuro están unidos. 

Es tiempo de descanso, reflexión y celebración. Nos preparamos para el frío invierno. Buen momento para el estudio de hierbas, la meditación y la introspección. Tiempo de equilibrio y cambio. 

Mabon es considerada una época de los Misterios. Es un momento para honrar a las Deidades Mayores y el Mundo Espiritual. Considerado como un momento de equilibrio, es cuando nos paramos a descansar y disfrutar de los frutos de nuestra cosecha personal, ya se trate de trabajos en nuestros jardines, trabajando en nuestros puestos de trabajo, elevando nuestras familias, o simplemente haciendo frente a la vida cotidiana vida. 



Diosas: Core, Demeter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas, Hécate, Justicia 
Dioses: Mabon, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes, y El Hombre Verde, Annubis. 
Actividades: 
  • Recoger plantas y semillas para usarlas de decoración o para trabajos mágicos con hierbas. 
  • Utilizar la magia para el desarrollo. 
  • Trabajar con sueños y meditación. 
  • Descubrir vidas pasadas. 
  • Deshacerse de malos hábitos. 

Hierbas: Rosa, salvia, ciprés, avellano, maíz, álamo, calabazas, piñas de pino, manzanas, hiedra, benjuí, mirra y salvia, nardos. 
Gemas: Zafiro, ágatas amarillas, lapislázuli. 
Comida: Manzanas, nueces, pan, granos, frutas y verduras, maíz, calabazas, uvas, legumbres, carnes rojas, jarabe de moras, pan, granadas, galletas de avena. 
Bebidas: Vino tinto, zumos de frutas rojas, sidra. 
Colores: Rojo, anaranjado, marrón, oro, ocre, amarillo, café, verde, dorado.









Entre las fuentes están:

wiccanos.com
http://wiccaspain.es/
http://whisperingworlds.com/wiccan/litha.php


Bibliografía:
Libros de sombras de Morgana / Arikelilla.
Scott Cunningham, Wicca, una guía para el practicante individual
Scott Cunningham, ¿Qué es la Wicca?

miércoles, 30 de enero de 2013

Paganismo y Neopaganismo





la definicion que se le da al paganismo según el diccionario es la siguiente:


Pagano (del latín paganus, que significa "habitante del campo", "rústico") es un concepto que se encuentra por primera vez en inscripciones cristiana de principios del siglo IV en el ámbito cultural del imperio romano para designar a quienes en aquella   época adoraban a los dioses y, por ende, rechazaban la creencia en un dios único que, según las creencias judías y cristianas, se habría revelado en la biblia.

Paganismo y Neopaganismo

Para explicarlo de una manera muy simple se puede decir que el paganismo es el conjunto de religiones que existieron antes del cristianismo y el Neopaganismo es el conjunto de religiones o movimientos espirituales que nacieron inspirándose de las religiones antiguas.
Tanto el paganismo como el neopaganismo son caminos espirituales que van de mano con la naturaleza y las personas que siguen estas sendas buscan un mayor contacto con ella, para alcanzar el crecimiento espiritual por medio de un equilibrio con la naturaleza y sus espíritus.

se preguntaran ¿por qué es tan importante el equilibrio con la naturaleza?, es importante ya que el paganismo rinde culto a la naturaleza y sus manifestaciones y los  Dioses se manifiestan por medio de ella, tanto el Dios y la Diosa (y sus muchas figuras arquetipicas) son una muestra constante de la evolucion natural por la que pasa la tierra y su cambio estacional, es por eso que los paganos celebramos el paso de las estaciones y lo que ellas significan (en el caso de la wicca, hay 8 días de poder o sabbats).

cada uno de estos sabbats representar las etapas por las que pasa la tierra y simbolicamente representan los cambios y la evolucion por la que pasan las deidades. (pero ese es un tema que tocare mas adelante, en "Rueda del año)





¿Qué es la Wicca? 

Gerald Brosseau Gardner fundo la Wicca en el año 1953, después de haber sido iniciado en 1939 por la Bruja conocida como "la vieja Dorothy". Ella le dio permiso para publicar algunas cosas del culto; Gardner usó la etimología de la palabra antigua del inglés Wicce, que significaba sabio.

La Wicca es una religión Neopagana que consiste en un culto a la naturaleza, cuenta con dos deidades (el Dios y la Diosa) algunos les ponen nombres y otros simplemente los llaman dioses, esto depende del practicante.

La wicca es una religion esotérica, por lo tanto es ocultista es por eso que se mantienen  secreto de su sabiduría a todas aquellas personas ajenas a la religión.

Es una religión iniciática, ya que al ser iniciado se deja de ser un simple observador para entrar directamente a la practica y la revelación de los misterios que no deben ser revelados a simples profanos.  Una persona no puede hacer esto por sí sola, ya que NO existe la autoiniciacion, debe ser llevado a cabo por un Coven o Aquelarre donde la persona es instruida en la tradición y sus secretos, la persona debe hacer un juramente de silencio y prometer que nunca revelara los misterios.

Dentro de la Wicca existen varias tradiciones y algunas de ellas son:
  • Wicca Gardneriana
  • Wicca Alexandriana
  • Wicca Algard
  • Wicca Dianica







Las Deidades


A lo largo de la historia y mucho antes del cristianismo, los paganos han creído en mas de un Dios. Para ser mas exactos, en un Dios y una Diosa y en sus muchas manifestaciones (arquetipos y egregores). Ellos son los aspectos divinos de los principios masculino y femenino.

El Dios en sus muchas formas y nombres representa el sol y el cielo y la Diosa bajo sus muchos nombres, siempre representa la tierra y la Luna (y sus fases) ya que también hay Diosas oscuras (luna nueva).



Los Dioses se complementan así mismos y están en perfecto balance y armonía en nuestro entorno, de hecho representan la polaridad (masculino-femenina) que vemos en la naturaleza y es por eso que los wiccanos o paganos los adoramos de manera individual y no como un solo ser (como se ve en el cristianismo, un solo Dios omnipotente dueño y señor del universo). Para mi tiene mas lógica pensar que existe un Dios y una Diosa ya que si fuimos creados "a su imagen y semejanza" entonces también tiene que haber una Diosa.  


Desde tiempos muy antiguos se ha rendido culto al Dioses de la caza ya que en la antigüedad era una de las actividades más importantes para sobrevivir (mas que todo en el invierno) pero también se le rendía culto a la Diosa de la agricultura ya que la mitad del año dependían de sus cosechas para sobrevivir el tiempo que no cazaban. Es por eso que el Dios es representado como un ser astado (por la caza y los animales que cazaban tenian por lo general cuernos) y a la diosa se le ve a veces como una mujer embarazada (simbolo de prosperidad y abundancia). 


A diferencia de otras religiones los dioses no están fuera de nuestro alcance, al contrario. Se manifiestan de forma personal (como se puede ver en el descenso del Dios y la Diosa por medio de los sacerdotes de un Coven). Ademas los vemos presentes siempre en cada ritual que hagamos, en cada invocacion y en toda la naturaleza.




La Triple Diosa





La doncella: Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. Su estado lunar es la luna creciente.
Se le invoca para la belleza, el romance, el amor y la juventud. 

La madre: Es el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano.
Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos.
Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.

La anciana: Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja.
Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra.




Entonces visto lo anterior, podemos estar seguros que la Wicca no es la "antigua religión" que muchos necios insisten en decir que es. Ya que ninguna religión antigua se ha conservado intacta para luego convertirse en
"Wicca".


Bendiciones abundantes.




Nox Scarlet